釋經文（17）

經文：
　　「文殊師利．時長者子因發願言．我今盡未來際。不可計劫．為是罪苦六道眾生．廣設方便．盡令解脫．而我自身方成佛道。以是於彼佛前立斯大願．于今百千萬億那由他不可說劫．尚為菩薩。」

　　這一小段的經文是釋迦牟尼佛告訴文殊師利，地藏王菩薩在如來的面前發願，發了一個很大的願望，這個願望就是「盡未來際，不可計劫」，也就是最長久的時間，為的是六道眾生廣設方便，盡令解脫，就是為了度化六道眾生。那麼度完了以後呢？祂才成佛道，因為祂在佛的面前立下大願。於今百千萬億那由他不可說劫﹐也就是從那個開始一直到現在為止，那已經經過很長久的時間了，還是當一個菩薩，沒有成佛。祂永遠都是一個地藏菩薩，這個就是地藏菩薩本身所發的願望。
　　我們曉得六道，六道眾生是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這個都是於六凡道。六道眾生都是有苦惱的。那麼地藏菩薩，要把這些苦惱的眾生度盡，回歸於四聖界。祂就發了這樣子的大願。
　　有法師，看了這一段經文，教我們佛弟子說：你看地藏王菩薩，就是因為發了願，所以祂永遠就是當一個菩薩，沒有辦法成佛。那個法師教大家﹐你們千萬不要發願，通通不要發願，這個對不對呢？其實應該講起來是不對的。因為每一個佛弟子本身有立下誓願，這個誓願就是你學佛要成就佛道的一個目標，立了一個標干一樣，那你有一個方向，你就可以努力往這個標干走，最後終於成就佛道的。所以立誓願在佛教講起來，是你本身一個發心，一個發出來的願望，立下誓願很威猛的發心。
　　剛剛開始學佛的人，還是要立誓願的。不是說，像一位法師講的，啊你不要立誓願啦！你不要發願啦！叫人家不要發願倒是不對的。因為發願本身來講，就是把心、願全部發露出來，然後朝著你的心願努力去完成。就是一般我們在娑婆世界的眾生，我們小的時候，每一個人還是有願的，你立下志願，你自己志願將來想作什麼，那麼努力朝你的志願去實現。佛教徒都是要立願的，所有佛菩薩都有立願的。像觀世音菩薩祂有立願的，藥師如來有立願的。最有名的阿彌陀佛，還有四十八大願。釋迦牟尼佛，任何一個佛菩薩都是有立願的，沒有說沒有立願的。
　　這個願望在密教裡面談起來，就叫做三昧耶。就是彼此之間誓願，那麼因為有這個願，才會產生力量。你沒有願，很難產生力量。有這個三昧耶，會有三昧耶力，會產生出來的。你把心發成你的願望，心變成一種願望，然後朝著這個願望，你才會有一種力量把你往前推，這個力量叫做三昧耶，三昧耶的力。
　　以前我們真佛宗有一位弟子，他在師尊面前發了一個願望，這個願望當然是很偉大的，我認為是非常了不起的一個願望。但是，要發願的時候要注意到你自己是不是能夠做得到。他發什麼願望呢？他發的願望是：「所有從古至今一切佛、一切菩薩所發的願望，就是我本人的願望。」是有弟子發這個願望哦！「所有從古至今，上下宇宙十方，無邊無際的佛菩薩，所發的願望，今天就是我發的願望。」哇！這個願望一發出來，我想鬼神通通都要驚動，十方上下，連地球都要裂開，因為實在是太偉大了。你說今天這個弟子跑那裡去了呢？這個弟子，已經離開了。他皈依的那一種願，他都守不住。皈依也是願，你知道嗎？皈依證書裡面所寫的也有願哦！從今天開始，你皈依上師、三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧，你一生一世你都要行善，要好好的學習佛法，要尊師重道，要實修，要孝順父母。這個皈依證書裡面都有的，這個剛開始就已經有三昧耶，就已經發願，你皈依的時候，就是要恭敬上師。其實他連恭敬上師這一條他都做不到的。他這個願望可以講是笑掉人家的大牙，笑掉人家的假牙。
　　我常常講的，有一位常不輕菩薩，你連那個菩薩的願，你都不了解，你發這個願，實在是太好高騖遠。常不輕菩薩是認為天下一切的眾生都是祂應該尊敬的，不輕視所有天下的眾生，祂發出這一種願望叫常不輕。但是他本身這個願，他也做不到。我不是講常不輕，我是講這個弟子。他對一般的弟子就已經很兇了，而且也欺騙所有真佛宗的弟子，對上也不恭敬，對下又是隱瞞，又是欺騙，他連一個菩薩的誓願都守不住，他要守這個從古至今上下十方宇宙周遍十方三世一切佛，一切菩薩種種的誓願，那簡直太空幻了。所以當我們立願的時候，記得，一定要你能夠做得到，你才去立願。而且願盡量愈大愈高也愈好，沒有錯，但是你也要量力而行，量自己的力量去做。願跟你的力要配合得非常好。像那個弟子所發的願，我當師父的都不敢發。那個只有夜郎自大的人才發那種願，他自己都不知道他力量有多少，他就發了那種願。當師尊的我發的願也是很大，但是怎麼敢講說，十方三世一切佛菩薩的願就是我盧勝彥的願，我也不敢這樣子講。因為至少你要了解十方三世佛的願，完全了解嗎？你對於十方三世菩薩的願，了解嗎？光一位彌陀的四十八大願，你不一定了解！你四十八願望通通把它背起來沒有，一尊阿彌陀佛的願而已，你到底背起來了沒有？
　　所以我們發願不要太好高騖遠，力量跟你的願剛剛好吻合，這個願才是好的。像叫你孝順父母，恭敬上師三寶，一生一世重法實修，這個都是很確實的。一個佛教從本身，他就是要這樣子做的，要守五戒，要行十善！這個是受五戒的時候所發的願。你受了菩薩戒，你就是發願，你就是菩薩要修六度萬行，要守菩薩戒的戒律，這個就是發願。受菩薩戒、受沙彌戒，你出家，守真佛宗的出家戒，這個也是發願！所以叫人家不要發願的法師是不對的，因為你叫人家不要發願，那不就等於叫人家不要皈依佛菩薩，不要皈依佛法僧三寶了嗎？因為皈依三寶就是發願！
　　但是我們真佛宗不會叫你發惡的願，或者立毒誓，立誓的時候不是很凶的誓，我們真佛宗沒有。外面還有很多，他立誓願的時候，所謂三昧耶是很凶的。你假如不遵守的話，五雷轟頂。啊，五雷轟頂是很嚇人的哦！被雷公打死，那雷從上面，把你的身體打得變成Bar. B. Q.，就燒成焦炭，這個是五雷轟頂。那五雷呢？不只天上的天雷打。你在路上被車撞死，這個就是「金雷」。被房子壓死，就是「土雷」。被水淹死，就是「水雷」。被火燒死，就是「火雷」。金、木、水、火、土，這五雷轟頂，並不是在街上走，突然間一個閃電，哇！被雷打到了，這個叫五雷轟頂，不是的。五雷是金、木、水、火、土，你被車子撞死的叫做「金雷」。被人用木棍敲一下，打死的是「木雷」。被水淹死的是「水雷」。被火燒死是「火雷」。被房子高樓大壓死的是「土雷」。被活埋的是「土雷」。金、木、水、火、土叫五雷。
　　我知道有一個宗教的，另外一個教派的，假如你離開的話，頭破七分。哇！頭會裂掉的，頭裂掉就完蛋了。是有這樣子的願，這是比較凶的誓願。那麼也有這樣子講的，「假如你脫離這個教派的話，你永世不得超生，永遠在地獄之火。」哦，這個都是很凶的，因為佛菩薩也沒有講。不管你怎麼樣子，脫離這個教派以後，不可能永遠不超生的。因為人都有六道輪迴，這個靈魂也有六道輪迴，佛性還是不滅的，他佛的本性還是不滅的。這個都是屬於凶的誓願。我們真佛宗沒這個凶的誓願。你看我們的皈依證書，沒有寫說，你假如皈依了以後離開真佛宗，會五雷轟頂，頭裂七分，下金剛地獄，永世不得超生，沒有這樣子的誓願。這個誓願是把信徒進來以後，不准他出去，永遠就是要跟著我的，絕對不能有第二種聲音，不能有異議，永遠就是要發了這個誓願。我們看到發這個凶誓倒是沒有必要。我們發的誓願，是說你遵守我們學佛的誓願，好好一心學佛，就是對的，這是屬於善的願望。善的願望我們都可以發，這個凶誓的願望倒是不必，除非你自己認為我的目標已經選擇正確了，我可以立下這樣子的誓願，你自己去立這種誓願來鼓勵你自己，這後面沒有退路了，你自己可以立這個誓願，那是你自己的事情。我們真佛宗不立這種誓，也就是讓你自己，用你的眼光，用你的智慧去選擇，對不對？你跟著真佛密法走，我教導你的都是在你的身清淨、口清淨跟意念的清淨，教你禪定，教你修氣脈明點，教你身心都得到解脫，這很好的善法，也不用惡的誓言來綁你，不要你發毒誓，只是教你好的。那麼我們守好的這些誓言不會有什麼錯的。那麼發了不好的誓言，內心上就沒有辦法解脫。
　　地藏菩薩發的誓言，我認為真的是很偉大的，因為祂從以前到現在，就是為了這個誓言而努力，為了六道罪苦眾生，用種種方便，去度六道的罪苦眾生。我們知道六道輪迴是很苦的，像我們娑婆世界，我認為娑婆世界最苦的，是病苦。病來的時候很慘，你只要到醫院去走一趟，那些病人躺在床上這些情形你去看，你到手術房去走一趟，那些病人動手術的這些情形，你看，真的是很凄慘的。我常常講醫院就等於地獄一樣。很多人問我，有沒有地獄？你還問我有沒有地獄，那醫院不就是地獄嗎？你以為那裡才是地獄呢？其實，你蓋一個醫院起來，我要救眾生。他不知道他已經蓋了一個地獄了。裡面那些外科醫生，一個一個都是地獄裡面的開刀大王，開刀鬼王。一個一個手拿手術刀都是開刀，剖胸、開腦、拔牙﹑挖心、挖肝、割腎、剝皮，那個就是地獄！很慘的。我每一次到醫院去都不敢久留，因為看到那裡悲慘的狀態─病苦。人健康的時候什麼都好，一生病就任人宰割，任人宰、任人割。所以我經常每半個月就要量一次血壓，我為什麼要量血壓我害怕中風啊！我為什麼要exercise，我也怕啦，我運動要把膽固醇消耗掉，把熱量消耗掉，要運動，要量血壓，保持血壓正常，有高血壓、低血壓，最高的跟最低兩邊都是正常。我要經常去驗血，check，我身體裡面的糖份。驗血可以驗你的膽固醇，很多的，很多。你身體那裡有什麼毛病馬上可以檢查出來。這是為什麼？師父很注意自己的身體，是要把自己的身體做為弘法的工具，我愛惜生命是希望能夠把佛法好好的弘揚。倒不是說為了自己身體健康來享樂，要過幸福的日子。你知道！太幸福的日子反而損害你自己的身體。吃得太好，享樂得太過，反而會傷害你自己的身體。吃得清淡，你身體經常保持身心的愉悅，經常exercise適度的運動，這個就是一種修養，能夠長生的方法。我們學佛的人也要注意自己的身體，因為你將來還要弘法，上求佛道，下化眾生，生命對你來講還是有意義的。
　　所以眾生的苦，必須佛法去解救。地藏菩薩所發出來這麼大的誓願力，就是在解救這個六道罪苦的眾生成佛後，祂才要成佛。祂發了這個誓願。
　　嗡嘛呢唄咪吽。